媒介理论发展至今，在外在表现上看起来是热热闹闹的，然而实际上，它已然步入了一个需要进行那种冷静思考的阶段。学者们面对媒介，先是把它从“容器”的角度反复去研究，之后又转变方向研究成了“操作系统”，可是大家要知道，传播研究的根基，却反而在这种概念的狂欢氛围当中显得有那么一些飘摇不定了。
媒介究竞是什么呢，这般的问题于往昔十年间被再三地质问，存有学者坚称媒介乃是组织以及内容的实体，是我们能够看见的电视台、报纸还有手机，然而另外一种声响觉得，媒介从本质上来说是一种处于 “居间” 的状态，在其开始进行连接以及转化关系之际，意义方才得以产生，这种争论并非是在抠字眼，它直接地决定了我们所研究的是广电总局的报表，亦或者是人与世界的中介化关系。
倘若将媒介看作实体，那么便极易陷入功能主义的惯性当中，进而围绕它“有什么用”展开讨论。然而唯有把媒介视作一种抽象隐喻或者关系集合体，方可真正接触到它怎样重塑人的感知以及社会结构之事。由胡翼青所提出的这一视角，实际上乃是在助力传播学探寻切实归属于自身的问题，并非总是徘徊于社会学或政治学边缘不前。
长时间内，媒介的内容身为主角，媒介自身仅是透明的管道，自2014年起始，物质性讨论集中性爆发。学者们着手关注电缆、服务器、手机屏幕这些“质料”怎样限定传播实践。复旦大学所发起的城市传播研究，乃是将媒介视作构筑生活场景的“背景”，而非背景里流动着的信息。
然而这种研究极易出现偏差。在众人一股脑地投身于挖掘电缆、清点服务器、考证终端形态之际，媒介物质性没准又会演变成另外一种技术决定论。重点在于，物质性务必要对现实建构问题予以回应，像基础设施怎样隐匿身形又怎样施展功用，而非只是证实“这个事物确实存在”。
虚拟现实得以普及，移动终端也得以普及，这使得身体再度回归到传播视野之中。芮必峰提出媒介是内在于知觉体验的现象，孙爽也提出媒介是内在于知觉体验的现象，这对我们在刷手机时会忘掉手机存在的原因做出了解释。媒介越是往感官深处嵌入，就越会致使让人“看不到”它。这种隐身并非是消失不见，而是技术内化为了人的一部分。
这便引出了一个饶有趣味的悖论，一方面，庞大的媒介体系在各处都存在，另一方面，我们所感知到的仅仅是内容以及互动。胡翼青与赵婷婷所提及的这种“看不见”之情形，恰恰是媒介权力最为隐蔽的所在之处。当媒介成为身体的延伸甚至是替代之时，探讨人的自主性就演变成为探讨人与技术的边界了。
安德烈亚斯·赫普运用“深度媒介化”去描绘媒介下沉成为社会操作系统的进程，，数字媒介现今已不是社会系统里的一个部门，而是致使所有部门得以运转的根基。陈昌凤表明，当下的社会交流更多是在技术平台上产生的，意义构建依靠的是媒介逻辑，并非内在的精神现实。
这便意味着，过往所理解的公共领域得重新洗牌，私人领域得重新洗牌，权力关系也得重新洗牌。谁可在平台上得到可见度了是一方面，谁能够进行议程设定是另一方面，成了新的社会斗争呢。舒尔茨所总结出的延伸类型，其实都在描述媒介逻辑覆盖原有社会规则的情况，所说的替代类型 也如此，所说的融合类型同样是这样的了。
戴宇辰指责舒尔茨声称的媒介化只展现出了“呈现性”，却遗漏了更为根本的生成性，二进制的实质就是持续连接以及不断产生全新意义，深度媒介化最为吓人之处所在是，媒介自身拥有繁殖能力，人和物于相遇之际持续催生出新的媒介形态。
这种动态过程，打破以前，“媒介工具 - 使用场景”的静态分析框架，从彼此区隔，到互相嵌入，人和媒介都成了流动的节点，元宇宙的出现让这种讨论更加激烈。因为它直接挑战人的存在方式和主体意识，数字化人格和尊严成了需要捍卫的对象。
党的十八大之后，中国传播学界着手系统反思结构功能主义的那套思路，以往所理解的媒介是美国教科书里专业的内容生产实体，这种常识对研究想象力形成制约，如今借助对物质性、具身性、深度媒介化的探讨，传播学正寻回自身的理论话语。
可别小瞧了，得谨慎留意新概念摇身一变成新八股呀。就好比说那“媒介考古学”，要是它的定义太过零零散散，那就很容易沦为只关注细枝末节的考据呢。而真正具备价值的研究，应当如同运动世界校园 APP 所呈现的那个案例那般，在特定的场景当中，明晰人与非人因素是怎样相互勾连的，数据实践又是如何产生分化的，权力关系又是怎样进行重组的。
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